dragon_ecu
Esporádico permanente
El Premio Internacional de Haiku Masaoka Shiki, que lleva el nombre del fundador del
haiku moderno japonés, se estableció sobre la base de los principios enunciados en la
Declaración de Matsuyama, aprobada en la Convención de Haiku Shimanamikaido '99,
en Matsuyama, celebrada en septiembre de 1999…
Declaración de Matsuyama
El haiku es parte de la literatura mundial. El haiku se está abriendo a sí mismo hacia
diversos pueblos del mundo. Esta corta forma poética de 17 sílabas, está a punto de
ampliar las posibilidades de una rica variedad de formas poéticas en el mundo.
1. Matsuyama: el lugar
La poesía haikai floreció en Matsuyama, que fue bendecida con un clima templado, más
que en cualquier otro feudo durante el Período Edo (1603 - 1868). Desde los primeros
días la gente del área de Matsuyama, especialmente Okudaira Okyo, buscó
entretenimiento en el haikai. Como un miembro del “círculo íntimo” del shogunato de
Tokugawa, la ciudad disfrutaba de paz, y Ohara Kiju —un poeta, que al igual que Okyo
estuvo activo desde fines del Período Edo hasta el Período Meiji, y que se convertiría en
el profesor de haikai de Shiki Masaoka— formó la sociedad de haikai: “Meieisha”, en
su calidad de discípulo de Baishitsu.
Siguiendo el estilo poético de la escuela tradicional, la sociedad se ocupó en actividades
tales como la puesta en marcha de lo que se convirtió en la tercera más antigua
publicación mensual de poesía, “Masago no Shirabe”; así, la poesía haikai gozó de gran
popularidad hasta los días de Shiki.
El haiku moderno de Japón (poesía de 17 sílabas) se originó en Matsuyama
principalmente a través de los esfuerzos de Shiki Masaoka. Shiki, que nació en una
familia samurai en el feudo de Matsuyama, y que al igual de muchos jóvenes estaba
interesado en la política, no pudo cumplir sus aspiraciones políticas debido a las
desafortunadas circunstancias que resultaron de la Restauración Meiji (1868), cuando el
feudo de Tosa ganó el control de Matsuyama. Desde una temprana edad, Shiki había
aprendido los fundamentos del kangaku (sinología) y del kanshi (poesía china traducida
al japonés) de su abuelo Ohara Kanzan, y de Kawahigashi Seikei, el padre de
Kawahigashi Hekigodo. Después de varios intentos en política, filosofía, arte, y
narrativa, encontró su propósito en el haiku. Al igual que el kanshi, o poesía china, el
haiku era un verso de forma fija, y un género familiar para la mayoría de la gente.
Hundiéndose a sí mismo en un entorno donde ninguno de los académicos de elite de su
tiempo prestaba atención al haiku, trató de obtener la bendición de los dioses de la
literatura, al sintetizar los logros pasados del haikai y modernizarlos con un enfoque
científico.
Además de Shiki, Matsuyama se enorgullece de haber producido otros importantes
poetas de haiku. Entre ellos los principales son Takahama Kyoshi, Kawahigashi
Hekigodo, Nakamura Kusatao, Ishida Hakyo, y otros que representan el mundo del
haiku moderno. Como si se tratase de competir con esta escuela ortodoxa, de la región
de Nanyo en Shikoku surgieron allí de repente Tomisawa Kakio, Shiba Fukio y
Takahashi Shinkichi, el poeta a quien se menciona como el primer dadaísta de Japón. Es
verdaderamente sorprendente que todos ellos tuvieran relaciones muy estrechas con
Matsuyama, y contribuyeran al desarrollo y enriquecimiento del haiku moderno. El
rico cimiento de haiku que pudieron construir para Matsuyama es verdaderamente
sorprendente.
2. La propagación del haiku por todo el mundo
La poesía tradicional de Japón vino a contactarse con la poesía del mundo a través de
traducciones de himnos y poesía bíblicos. Trabajos de traducciones, como
“Shintaishisho” (1883) por Toyama Shoichi y otros, y “Omokage” por Mori Ogai,
ayudaron a establecer el tipo de poesía popular en el oeste. Aunque el mismo Shiki
promovió la reforma del haiku y del tanka, él también expresó su interés en el Shintaishi
(nuevo estilo de poesía) y sostuvo grupos de estudio de Shintaishi. Estuvo
especialmente interesado en el carácter distintivo de la rima en la poesía occidental y
compiló un “diccionario de rimas” con el fin de introducir rimas en la poesía japonesa.
Desde un principio Shiki tuvo los ojos fijos en el resto del mundo y enseñó al japonés
contemporáneo la importancia de la rima en la poesía.
Así como el Shi-ika (poesía) japonés fue influenciado en gran medida por la poesía
occidental, el haiku ha tenido una gran influencia en el mundo de la poesía en occidente.
El haiku fue originalmente introducido al occidente en el cambio de siglo por Basil Hall
Chamberlain y Paul Louis Couched. Cuando poetas como Ezra Pound y Paul Eluard
exhibieron un profundo interés, el haiku obtuvo rápidamente la atención. Por ejemplo,
Paul Claudel, que fue embajador de Francia en Japón, Yves Bonnefoy, Philippe
Jaccottet; Richard Wright y Allen Ginsberg de Estados Unidos; Rainer Maria Rilke de
Alemania; Giuseppe Ungaretti de Italia; y Octavio Paz, Premio Nobel de México; y
otros grandes poetas, todos incorporaron el espíritu del haiku en su poesía.
Por ejemplo, en “Historia Natural”, Renard usó símiles eficientes en su estrofa
sencilla sobre las “Mariposas”. “Esta carta de amor doblada en dos está buscando la
dirección de la flor”. En un verso describió a una “serpiente” de tal modo que le
dio sabor a haiku. Octavio Paz escribió un poema de tres versos parecido a haiku: “Cada
vez que el niño lo lanza, el trompo cae justo, en el centro del mundo”. El poema de
Rilke que comienza con “Rosa, oh contradicción pura”, él lo dispuso como su epitafio,
fue también una especie de haiku. Hubo un alto nivel de interés por el haiku en los
círculos literarios franceses también.
La Nouvelle Revue Française, editada por Jean Paulhan, influyó en una generación de
escritores franceses. En 1920, poco después de su fundación, la revista presentó un
número especial sobre haiku que causó bastante revuelo en el mundo de la poesía
francesa.
3. ¿Por qué el haiku se propagó por todo el mundo? El corazón del haiku
La poesía occidental es rica y tiene diversos estilos. Algunos poemas son muy breves,
pero otros son muy largos, varios cientos de versos de extensión. Además, sus formas
no pueden ser claramente definidas debido a su enorme diversidad. El haiku, por otro
lado, es un completo e independiente poema con sólo 17 sílabas. Esto fue chocante para
los lectores occidentales. El haiku no es el tipo de poesía donde la conclusión lógica se
espera para ofrecer al lector una respuesta poética definitiva. En otras palabras, el haiku
trasciende la lógica. Por ejemplo, incluso si los de Matsuo Basho:
aki chikaki autumn is approaching
kokoro no yoru ya hearts nestle close in the four
yojoo han and a half tatami mat room
se acerca otoño
los corazones se acurrucan
en cuatro y medio tatami
fuyugomori wintering over...
mata yorisowan I'll sit close
kono hashira by this pillar again
pasar el invierno...
me sentaré de nuevo
cerca de este pilar
hiyahiya to the wall is cool
kabe o fumaete against my feet
hirune kana an afternoon nap
frescos, frescos
los pies contra el muro
siesta de la tarde
fueran traducidos al inglés, como arriba, y se trataran de explicar lógicamente,
no podrían ser completamente explicados. Cada traducción es totalmente diferente. En
el haiku, algo que asombre se expresa tal como es. El haiku es aprehendido por los 5
sentidos, no por la lógica. Las cosas que la lógica no puede explicar pueden ser
expresadas en el haiku. Con el fin de saltar la brecha entre la lógica y los sentidos,
técnicas únicas de retórica japonesa tales como “kireji” y “kigo” se inventaron. El haiku
está pensado como un “regalo de la naturaleza”. Esto se basa en la opinión japonesa de
que “la naturaleza no es algo que la gente deba confrontar, sino más bien algo que la
gente debe incorporar”. Además, el concepto de vida japonés es “proyectar la vida
humana en la naturaleza”. Como el tanka de hoy rompe con la tradición de la naturaleza
y la sensibilidad con las estaciones que se había adoptado en el antiguo waka, el haiku
ha heredado esa tradición, y la ha hecho volverse aún más significativa. Desde el waka
del antiguo Japón al tanka de hoy, la tradición de la naturaleza y la sensibilidad con las
estaciones ha continuado y se ha vuelto aún más significativa en el haiku.
En otras palabras, el haiku recuerda a sus lectores que los hombres como seres vivos
existen en la naturaleza, por lo que sugiere que ellos deben vivir una vida simbiótica y
solidaria junto con las otras criaturas en la naturaleza. Cuando las personas lleguen a
sentir de esa manera, estarán dotados con un corazón que no esté encerrado en sí
mismo, sino con un corazón que esté abierto a todos los demás.
Además, el haiku es poesía de la gente común. El haiku nació entre la gente común, fue
perfeccionado por la gente común y ha vuelto a la gente común. Aparte de eso, permite
al escritor escribir sobre cualquier tema de la vida cotidiana. Por lo tanto, no es extraño
que el haiku ha asegurado en gran medida aumentar el número de sus seguidores y
ganar popularidad, un fenómeno muy raro en los tiempos modernos.
En primer lugar, el haiku es fácil de componer. Cuando escribimos haiku en japonés, si
ordenamos en hileras 5, 7 y 5 sílabas e insertamos un kigo (palabra de estación), el
resultado es parecido a haiku. Y el haiku llena de arrebato a cada poeta de haiku.
En segundo lugar, el haiku proviene del haikai, que es un arte literario de orientación
grupal; estructuralmente, requiere de otras personas. Los grupos que han compartido
intereses en la evaluación y la creación de haikai se denominan “renju”. Así pues, un
poeta de haiku tiene un método creativo diferente del típico poeta moderno, que escribe
poesía de manera aislada.
En definitiva, este carácter democrático del haiku produjo un fresco impacto sobre los
poetas del mundo y llegó a ser aceptado por ellos como algo que podrían hacer uso.
4. Los problemas del teikei (forma fija) y del kigo (palabras de estación)
Una cuestión que siempre aparece en los debates del haiku internacional es cómo tratan
las otras lenguas y culturas con la forma fija, de 5-7-5 sílabas, y el kigo.
En primer lugar, el ritmo 5-7-5 es exclusivo de la lengua japonesa, e incluso si otros
idiomas fueran a utilizar este ritmo, es evidente que no garantizaría el mismo efecto. El
teikei no se trata de contar o acentuar sílabas, sino de la forma en que la expresión
poética pueda ser realzada a través de la tensión cuando lo quiera el escritor. En el caso
de la poesía japonesa, el mejor método para aumentar la tensión poética ha sido la forma
silábica de 5-7-5.
Además, la retórica y las técnicas que se utilizan en esta forma fija son también
innatamente japonesas. Hay muchos tipos de haiku. Por ejemplo, hay haiku que
expresan una realidad que se percibe al instante, y haiku que usan kireji (palabras que
son cortes para un efecto surrealista) para construir otro mundo como arte formativo. Un
ejemplo de lo primero mencionado son los de Takahama Kyoshi:
kirihitoha a paulownia leaf
hi atarinagara in the sunlight
ochinikeri falling
una hoja de paulonia
en la luz del sol
cayendo
higashiyama a feather shuttlecock
shizukani hane no gently falling -
ochini keri Higashiyama hill
una pluma perdida
cayendo suavemente —
monte Higashiyama
nagareyuku a daikon leaf
daikon no ha no flowing away
hayasa kana how swift
una hoja de daikon
flotando lejos
tan rápido
de Yamaguchi Seishi:
natsukusa ya summer grass
kikansha no sharing the locomotive's wheels
kite tomaru come to a halt
césped de verano
las ruedas de la locomotora
se detienen
pisutoru ga the pistol shot
puuru no kataki echoes over
mo ni hibiki the hard surface of the pool
la pistola dispara
ecos sobre
la dura superficie de la piscina
y, ejemplos de lo último, son los de Hashi Kanseki:
kaidan ga no stairs…
nakute namako no a sea-slug
higure kana in the dusk
sin escaleras…
un cohombro de mar
en el atardecer
y de Nagata Kooi:
shounen ya a young boy…
rokujuunen go no like spring
haru no gotoshi sixty years from now
un muchacho…
como la primavera
sesenta años más tarde
Podría ser difícil para un no-japonés entenderlos, porque el kireji no existe en otros
idiomas. Por lo tanto, obligar la forma fija del haiku japonés y las técnicas anexas en
otros idiomas es una tontería.
El siguiente es el tema del kigo (palabras de estación). Como se mencionó
anteriormente, el haiku japonés es un “regalo de la naturaleza” y en Japón, las
estaciones y la naturaleza están íntimamente relacionadas. Por lo tanto, el kigo está
indisolublemente vinculado al haiku. Si bien es extremadamente importante describir la
naturaleza, al percibir la relación entre la naturaleza y los seres humanos, basada en la
comprensión del haiku, no necesariamente tiene que ser en forma de kigo. En otras
palabras, cuando hablamos de haiku desde una perspectiva global, el contenido del
haiku tendrá una relación más estrecha con las características locales de cada país.
Por lo tanto, cuando el haiku se propaga al resto del mundo, es importante tratarlo como
un poema de forma corta y tener los métodos apropiados para cada idioma. Para que un
poema sea reconocido en todo el mundo como haiku, debe ser de forma corta y tener un
espíritu esencial de haiku.
Creemos en la posibilidad del nacimiento de nuevas técnicas, como la forma fija y el
kireji, que sean características de un lenguaje particular y que sean apropiadas para
expresar el espíritu de haiku. Por ejemplo, el soneto francés comenzó como un poema
largo , pero cuando Tachihara Michizo lo introdujo a Japón, lo acortó y logró producir
un soneto de estilo japonés. Los poetas occidentales pueden hacer lo mismo con el
haiku. Hoy en día, es común en occidente escribir haiku como un poema de tres versos.
Eso crea un espacio diferente del haiku japonés que está escrito en un verso vertical, que
visualmente permite una instantánea percepción inconsciente. Pero, ¿qué hay de malo
en cambiar el número de versos si el estilo de escritura es adecuado a ese idioma en
particular? En otras palabras “teikei” significa hallar “el orden interior del lenguaje” y
para la poesía, eso podría ser universal.
El hecho de que el haiku es, en esencia, poesía simbólica que ha dejado de ser
interminable y palabrera, es reconocido en todo el mundo. El kigo es una acumulación
de una larga tradición de sensibilidad poética que ha seguido creciendo desde el
nacimiento del waka. Globalmente hablando, es una “palabra clave que posee un
significado simbólico exclusivo de esa cultura en particular”. Sin duda, todas las
culturas están seguras de poseer palabras clave simbólicas que son exclusivas de ellas, y
que se han nutrido a lo largo de su historia. En este contexto, el haiku puede ser descrito
como un poema universal, cuya parte esencial se expresa por “el simbolismo”. También
podemos señalar que la tendencia reciente del haiku japonés moderno que intenta
refinarse a sí mismo como un poema simbólico, está en la misma línea que esta
dirección global.
En el caso de Japón, los renju, como ya se explicó, han contribuido en gran medida a la
aceptación de las “palabras comúnmente compartidas”, como el kigo. Esto apunta hacia
la posibilidad de usar no-kigo de la misma manera que kigo, en el caso de que los nokigo
fueran palabras comúnmente compartidas por esa comunidad. Incluso cuando un
poeta no-japonés escriba un haiku en un idioma no-japonés, e incluso cuando lo haga
como un poeta individual en soledad, no podrá hacer caso omiso de la utilidad de las
“palabras comúnmente compartidas” que, a causa de su función simbiótica, tienen
mucho que transmitir.
5. Las “sombras” y “ecos” en las obras de los principales poetas del mundo
En el siglo 21, el silencio de oriente puede ser considerado más importante. Claudel
trajo al idioma francés más cerca del silencio en su poema:
Bruit de l'eau the sound of water
Sur de l'eau on water
Ombre d'une feuille the shadow of a leaf
Sur une autre feuille on the leaf
Sonido del agua
Sobre el agua
Sombra de una hoja
Sobre otra hoja
mientras que Ozaki Hosai expresó la soledad del hombre en el haiku muy corto:
seki o shite mo even if I cough,
hitori I am alone
incluso si toso,
estoy solo
Edgar Allan Poe afirmaba que “poema largo son palabras contradictorias”. Cuando el
poema es corto, el lector debe ser capaz de entender el silencio.
Desde un punto de vista universal, el haiku es un poema simbólico, pero el significado
de los símbolos son completamente diferentes en cada contexto cultural. Por ejemplo,
Yosa Buson simbolizó el dolor en una rosa silvestre diciendo:
urei tsutsu lamenting
oka ni noboreba going up to the hill -
hanaibara wild roses
lamentarse
subiendo la colina —
rosas silvestres
Hanaibara wild roses
kokyo no michi ni the path is like
nitaru kana my home town's
rosas silvestres
el sendero es como
el de mi pueblo natal
michi taete the path ends
ka ni semari saku the fragrance draws near
ibara kana wild roses
el camino termina
la fragancia se siente cerca
rosas silvestres
Sin embargo, en “La pequeña rosa silvestre” (Heidenröslein), Goethe simplemente
poetizó a una joven. En el oeste, “lila” simbolizaba resistencia, pero en Japón esta flor
no simbolizaba ninguna idea. La clara imagen presentada en el haiku de Basho:
kare-eda ni on a bare branch
karasu no tomari keri a crow perches
aki no kure in the autumn twilight
sobre una rama desnuda
un cuervo se posa
en el crepúsculo de otoño
Este haiku es alabado en occidente por ejemplificar el concepto preconcebido de la
estética japonesa.
araumi ya rough sea
sado ni yokotau the Milky Way is crossing over
ama no gawa to Sado
mar agitado
cruzando hacia la Isla de Sado
la Vía Láctea
Este haiku, por otro lado, es muy difícil de entender a menos que uno conozca la
historia de la Isla de Sado. De cualquier modo, la comunicación entre las diferentes
culturas a través de los símbolos del haiku ya ha comenzado. En el haiku, un objeto se
expresa concretamente como un símbolo. El símbolo es lo suficientemente sugestivo
para permitir que los poetas no-japoneses lo entiendan, y lo utilicen en su propio poema.
En los poemas de Basho encontramos obras surrealistas, tales como:
kumo no mine So many cumulus clouds
ikutsu kuzure te crumbling into
tsuki no yama a moon-crowned mountain.
cuántas columnas de nubes
se deshacen
Monte de la Luna
shizukasa ya stillness
iwa ni shimiiru cicadas' cry penetrating
semi no koe the rocks
quietud
se adentra en las rocas
el ruido de las cigarras
ishiyama no the rocks are whiter
ishiyori shiroshi than the stones of the Ishiyama Temple…
aki no kaze autumn wind
más blanco
que las piedras del Templo Ishiyama…
viento de otoño
umi kurete sea at dusk
kamo no koe the sound of wild ducks
honoka ni shiroshi slightly white
mar al anochecer
el sonido de los patos silvestres
ligeramente blanco
Tenemos obras modernas de Nomura Toshiro, como:
shimo hakishi a while
houki shibaraku shite after sweeping the frost
taoru the broom fell
un momento
después de barrer la escarcha
cayó la escoba
“kumo no mine ikutsu kuzure te tsuki no yama” de Basho, ofrece un ejemplo típico de
símbolos sofisticados. La columna de nubes es la vida, el hombre y la luz, mientras que
el Monte de la Luna simboliza la muerte, la mujer y la sombra. El haiku describe las
“columnas de nubes” en un día de verano deshaciéndose con el paso del tiempo. Esa
escena cambia a esa del Monte de la Luna en la tarde de otoño. Este es un haiku muy
simbólico. El trabajo de Toshiro, por otra parte, es simplemente acerca de una escoba
que cae. Pero, después de que la escoba barrió la escarcha cristalina, cae en un cese de
movimiento y una tranquilidad mística surge de esta escena cotidiana. Estos excelentes
haiku están en la frontera entre lo abstracto y las expresiones concretas. Esto crea una
cualidad mística. El buen haiku presenta la vida llena de energía, al mismo tiempo que
trasciende la vida y la muerte. Imoto Noichi defendió la ironía del haiku, pero Shiki
osadamente fue más allá de la ironía, al absurdo o dadaísmo en su haiku:
keito no cockscombs
juushi-go hon mo must be fourteen
arinu beshi or fifteen there
crestas de gallo
allí deben haber catorce
o quince
El surrealismo se anunció al comienzo del siglo 20 en Francia, pero ¿podría ser que los
japoneses desde hace tiempo tuvieran una natural proclividad al surrealismo?
6. Tendencias hacia la internacionalización, universalización y localización del
haiku
La conclusión de la Segunda Guerra Mundial trajo un soplo de aire fresco a la literatura
japonesa. Todavía recordamos vívidamente la revitalización del haiku en reacción al
“Discurso sobre el haiku como un arte secundario”, de Kuwabara Takeo. El discurso
consideraba que el haiku no se basaba en la idea del individualismo moderno. Pero, de
hecho, esta es la misma fuerza del haiku. Desde Shiki, ¿el individualismo moderno se
ha apoderado del haiku? Si nos fijamos en la tradición del haiku de la composición
grupal, sería difícil decir “sí”. Todavía es un asunto para debatir. Nos gustaría definir
haiku como un poema ultra-moderno que tiene lo mejor de ambos, que se elevará por
encima de la tragedia de los tiempos modernos. Como se mencionó anteriormente, en el
haiku nos encontramos con la cualidad especial de elevarnos por encima de la autoconciencia
del individualismo moderno tipo occidental y alcanzar un ámbito donde nos
conectamos con la naturaleza. Esta cualidad especial nos da la posibilidad de abrirnos al
mundo a través del haiku. En este sentido, el haiku tiene un mero carácter objetivo. Si la
naturaleza fuera destruida, el haiku tomaría nota de la destrucción de una forma
desapasionada, o dirigiría esta realidad hacia su propio interior y al mundo virtual donde
podríamos retozar en las montañas y arroyos en un día soleado. En cualquier caso, el
haiku y la naturaleza son uno y lo mismo. Tal vez todos, el haiku, la naturaleza y las
personas compartimos el ciclo de la vida, muerte y renacimiento.
Por lo tanto, cuando hablamos de la destrucción del medio ambiente natural, no
debemos admirarnos por proteger a la naturaleza, sino cultivar la conciencia de ser parte
de la naturaleza. Dado que esta es la característica básica del haiku, tendrá un papel
importante en las cuestiones ambientales.
En cualquier caso, con la rápida destrucción del medio ambiente natural en estos días, el
acto de componer haiku da una oportunidad perfecta para reconsiderar las relaciones
entre las personas y la naturaleza. Esperamos que las diversas poesías del mundo nos
den el poder para sanar la angustia de la gente, para recuperar la armonía y volver a una
relación simbiótica con la naturaleza.
Creemos que esta breve forma poética universal llamada haiku debe extenderse aún más
en todo el mundo. El haiku ha infravalorado su propia fuerza en el pasado. Como hemos
argumentado hasta ahora, el haiku está calificado para reactivar las diversas poesías del
mundo (incluidos el tanka y la poesía contemporánea de estilo occidental japoneses) en
el siglo 21.
La clave para la reforma del haiku japonés está en la universalización de haiku.
Esperamos ver los movimientos y las nuevas actividades poéticas que colocarán al
haiku y a su marco conceptual en la primera fila de la poesía vanguardista del mundo.
En este sentido, el haiku tiene una presencia progresiva. Esperamos con interés el
momento en que el haiku despegará a un destino desconocido en alguna parte del
mundo donde será precursor de una nueva, innovadora poesía.
7. Devolvamos la poesía al pueblo... una revolución mundial de poesía en el
siglo 21
Han pasado alrededor de 100 años desde la muerte de Shiki, quien puso en marcha el
movimiento de reforma del haiku. Los precedentes para la declaración que proponemos
aquí son el prefacio de Shimazaki Toson a su colección de poesía, cerca de 100 años
atrás, en la que Toson declaró que “la era de la nueva poesía finalmente ha llegado” y el
“Manifiesto surrealista” de Andre Breton, que apareció hace casi 75 años. Pero ha
pasado mucho tiempo desde que fuimos testigos del nacimiento de este nuevo tipo de
manifiesto poético. En el mundo del haiku japonés también, últimamente, ha habido una
demanda para reformar y para terminar un prolongado estado de estancamiento.
En esta declaración, nos hemos concentrado en la universalidad esencial del haiku que
ha estado presente desde los días de la reforma de Shiki. Pero teniendo en cuenta las
circunstancias en las que el haiku se propagó en el mundo en el pasado, hemos hecho
proyecciones acerca de sus futuras posibilidades a nivel mundial. En el contexto de la
universalización del haiku, creemos que debe ser presentado a los poetas de todo el
mundo, para trabajar con la aplicación de la forma fija y las palabras estacionales. Le
damos abiertamente la bienvenida a los poemas de todo el mundo que posean el espíritu
del haiku. Al hacer uso de una tradicional forma fija de poesía, los japoneses han tenido
éxito en la aplicación de una gramática exclusiva para la lengua japonesa, como el
kireji, y la condensación del poema a 17 sílabas. Creemos que en todos los idiomas,
incluyendo el español, inglés, francés, alemán, italiano, ruso, chino, coreano, y árabe,
podemos encontrar la manera de condensar la dicción para efectos de expresión poética.
También creemos que una comprensión del valor del silencio contribuirá en gran
medida a la ampliación del espacio poético en cada idioma. Esperamos que los poetas
del mundo compartan con nosotros los logros de los maestros del haiku japonés y que
formen parte de este movimiento poético para perseguir decididamente la forma de
condensar su propio idioma.
El siglo 21 está a la vuelta de la esquina. El mundo del haiku en Japón está lleno de
innumerables grupos de haiku, poetas y sociedades. El haiku sigue viviendo
simplemente por reproducir el haiku que los japoneses hemos heredado de nuestros
antepasados.
Por otro lado, la poesía moderna ha sufrido diversas pruebas y tribulaciones y está a
veces al borde del estancamiento en varias partes del mundo. Algunos consagrados
poetas del mundo han anhelado el haiku, este breve poema que está a la vanguardia de
la poesía mundial, ofrece el más alto nivel de plenitud. El haiku proporciona un medio
para que dichos poetas se liberen de esta situación. La única forma de que podamos
devolver el haiku o la poesía a la gente común es respondiendo a los deseos de estos
poetas.
Queremos superar la situación actual del mundo del haiku japonés en donde el haiku
está al mismo tiempo en la prosperidad y en el estancamiento a fines de siglo. Con toda
seriedad, vemos la creciente conciencia mundial del haiku. Anunciamos la Declaración
de Matsuyama a los poetas de todo el mundo desde este lugar extraordinario,
Matsuyama, donde Shiki puso en marcha la reforma del haiku hace un siglo al
describirlo como la “poesía de los rechazados”. Nuestro objetivo es una vez más allanar
el camino para nuevas posibilidades en la poesía.
El haiku acoge al mundo pero al mismo tiempo está atento a lo que pasa en el mundo.
La Declaración de Matsuyama, del 12 de septiembre de 1999, es una declaración hecha
por las siguientes personas:
Arima Akito, Ministro de Educación de Japón; Haga Toru, presidente de la Universidad
de Kyoto de Arte y Diseño; Ueda Makoto, profesor emérito de la Universidad de
Stanford; Soh Sakon, poeta; Kaneko Tohta, presidente de la Sociedad de Haiku
Moderno; Jean-Jacques Origas, del Instituto Francés-Oriental de Investigación del
Lenguaje.
Nota aclaratoria:
El documento original, escrito en japonés, refleja la erudición y la profundidad de
pensamiento de los hombres mencionados anteriormente. Como con la traducción de
haiku, que ha demostrado ser una tarea muy difícil convertir a la perfección su profundo
contenido al inglés, así y todo, en un esfuerzo por presentarlo a la comunidad
internacional, hemos preparado esta traducción provisional,
Nishimura Gania, Tanaka Kimiyo, Ruth Vergin.
Declaración de Matsuyama (propuesta)
Por este medio, hacemos las siguientes propuestas sobre la base de la Declaración de
Matsuyama.
El establecimiento del Centro de Investigación de Haiku Internacional Shiki Masaoka
En Matsuyama, el lugar original del movimiento de reforma del haiku, vamos a
establecer un Centro de Investigación de Haiku Internacional, en orden de facilitar la
investigación, escritura, formación, publicación, concesión de premios y difusión de
información, etc. para contribuir al desarrollo del haiku como poesía mundial.
Lo que sigue es una lista de actividades específicas:
1. Escrutar la poesía y a los poetas del mundo que posean el espíritu del haiku.
2. Recolectar y clasificar referencias relacionadas con el haiku en su papel de
poesía del mundo.
3. Escribir haiku como poesía mundial.
4. Celebrar debates, conferencias y simposios sobre el haiku del mundo.
5. Designar a poetas del mundo que posean el espíritu del haiku como becarios
senior.
6. Invitar a poetas de todo el mundo como estudiantes de intercambio y becarios
junior.
7. Dar becas a poetas de todo el mundo que posean el espíritu del haiku.
8. Entregar premios internacionales de haiku a los poetas del mundo.
9. Celebrar un festival internacional de haiku (bienal), en Matsuyama u otra ciudad
en el mundo.
14
10. Publicar documentos, colecciones de haiku, informes periódicos, y publicaciones
sobre otros temas.
11. Transmitir información y concientizar acerca del haiku
El establecimiento del Concurso Internacional de Haiku “Premio Shiki Masaoka”
Para promover el espíritu del haiku en la poesía mundial, un Concurso Internacional de
Haiku se creará en el Centro de Investigación de Haiku Internacional, para poetas de
todo el mundo.
El programa específico es el siguiente:
1. Juzgar poemas de distintas regiones del mundo y en varios idiomas una vez al
año.
2. Entregar los premios en el festival internacional de haiku.
3. Se buscarán poetas de clase Premio Nóbel, por lo tanto no habrá ganadores
algunos años.
4. Establecer las categorías "contemporáneo" y "póstumo".
5. Premios en dinero como también premios secundarios.
Traducido por B. Soto, desde los sitios web:
http://www.ecf.or.jp/shiki/1999/matsuyama-dec.html
http://www.ecf.or.jp/shiki/
07-01-2009
http://haikudomedellin.org/wp-content/uploads/2013/12/declaracion_de_matsuyama.pdf
haiku moderno japonés, se estableció sobre la base de los principios enunciados en la
Declaración de Matsuyama, aprobada en la Convención de Haiku Shimanamikaido '99,
en Matsuyama, celebrada en septiembre de 1999…
Declaración de Matsuyama
El haiku es parte de la literatura mundial. El haiku se está abriendo a sí mismo hacia
diversos pueblos del mundo. Esta corta forma poética de 17 sílabas, está a punto de
ampliar las posibilidades de una rica variedad de formas poéticas en el mundo.
1. Matsuyama: el lugar
La poesía haikai floreció en Matsuyama, que fue bendecida con un clima templado, más
que en cualquier otro feudo durante el Período Edo (1603 - 1868). Desde los primeros
días la gente del área de Matsuyama, especialmente Okudaira Okyo, buscó
entretenimiento en el haikai. Como un miembro del “círculo íntimo” del shogunato de
Tokugawa, la ciudad disfrutaba de paz, y Ohara Kiju —un poeta, que al igual que Okyo
estuvo activo desde fines del Período Edo hasta el Período Meiji, y que se convertiría en
el profesor de haikai de Shiki Masaoka— formó la sociedad de haikai: “Meieisha”, en
su calidad de discípulo de Baishitsu.
Siguiendo el estilo poético de la escuela tradicional, la sociedad se ocupó en actividades
tales como la puesta en marcha de lo que se convirtió en la tercera más antigua
publicación mensual de poesía, “Masago no Shirabe”; así, la poesía haikai gozó de gran
popularidad hasta los días de Shiki.
El haiku moderno de Japón (poesía de 17 sílabas) se originó en Matsuyama
principalmente a través de los esfuerzos de Shiki Masaoka. Shiki, que nació en una
familia samurai en el feudo de Matsuyama, y que al igual de muchos jóvenes estaba
interesado en la política, no pudo cumplir sus aspiraciones políticas debido a las
desafortunadas circunstancias que resultaron de la Restauración Meiji (1868), cuando el
feudo de Tosa ganó el control de Matsuyama. Desde una temprana edad, Shiki había
aprendido los fundamentos del kangaku (sinología) y del kanshi (poesía china traducida
al japonés) de su abuelo Ohara Kanzan, y de Kawahigashi Seikei, el padre de
Kawahigashi Hekigodo. Después de varios intentos en política, filosofía, arte, y
narrativa, encontró su propósito en el haiku. Al igual que el kanshi, o poesía china, el
haiku era un verso de forma fija, y un género familiar para la mayoría de la gente.
Hundiéndose a sí mismo en un entorno donde ninguno de los académicos de elite de su
tiempo prestaba atención al haiku, trató de obtener la bendición de los dioses de la
literatura, al sintetizar los logros pasados del haikai y modernizarlos con un enfoque
científico.
Además de Shiki, Matsuyama se enorgullece de haber producido otros importantes
poetas de haiku. Entre ellos los principales son Takahama Kyoshi, Kawahigashi
Hekigodo, Nakamura Kusatao, Ishida Hakyo, y otros que representan el mundo del
haiku moderno. Como si se tratase de competir con esta escuela ortodoxa, de la región
de Nanyo en Shikoku surgieron allí de repente Tomisawa Kakio, Shiba Fukio y
Takahashi Shinkichi, el poeta a quien se menciona como el primer dadaísta de Japón. Es
verdaderamente sorprendente que todos ellos tuvieran relaciones muy estrechas con
Matsuyama, y contribuyeran al desarrollo y enriquecimiento del haiku moderno. El
rico cimiento de haiku que pudieron construir para Matsuyama es verdaderamente
sorprendente.
2. La propagación del haiku por todo el mundo
La poesía tradicional de Japón vino a contactarse con la poesía del mundo a través de
traducciones de himnos y poesía bíblicos. Trabajos de traducciones, como
“Shintaishisho” (1883) por Toyama Shoichi y otros, y “Omokage” por Mori Ogai,
ayudaron a establecer el tipo de poesía popular en el oeste. Aunque el mismo Shiki
promovió la reforma del haiku y del tanka, él también expresó su interés en el Shintaishi
(nuevo estilo de poesía) y sostuvo grupos de estudio de Shintaishi. Estuvo
especialmente interesado en el carácter distintivo de la rima en la poesía occidental y
compiló un “diccionario de rimas” con el fin de introducir rimas en la poesía japonesa.
Desde un principio Shiki tuvo los ojos fijos en el resto del mundo y enseñó al japonés
contemporáneo la importancia de la rima en la poesía.
Así como el Shi-ika (poesía) japonés fue influenciado en gran medida por la poesía
occidental, el haiku ha tenido una gran influencia en el mundo de la poesía en occidente.
El haiku fue originalmente introducido al occidente en el cambio de siglo por Basil Hall
Chamberlain y Paul Louis Couched. Cuando poetas como Ezra Pound y Paul Eluard
exhibieron un profundo interés, el haiku obtuvo rápidamente la atención. Por ejemplo,
Paul Claudel, que fue embajador de Francia en Japón, Yves Bonnefoy, Philippe
Jaccottet; Richard Wright y Allen Ginsberg de Estados Unidos; Rainer Maria Rilke de
Alemania; Giuseppe Ungaretti de Italia; y Octavio Paz, Premio Nobel de México; y
otros grandes poetas, todos incorporaron el espíritu del haiku en su poesía.
Por ejemplo, en “Historia Natural”, Renard usó símiles eficientes en su estrofa
sencilla sobre las “Mariposas”. “Esta carta de amor doblada en dos está buscando la
dirección de la flor”. En un verso describió a una “serpiente” de tal modo que le
dio sabor a haiku. Octavio Paz escribió un poema de tres versos parecido a haiku: “Cada
vez que el niño lo lanza, el trompo cae justo, en el centro del mundo”. El poema de
Rilke que comienza con “Rosa, oh contradicción pura”, él lo dispuso como su epitafio,
fue también una especie de haiku. Hubo un alto nivel de interés por el haiku en los
círculos literarios franceses también.
La Nouvelle Revue Française, editada por Jean Paulhan, influyó en una generación de
escritores franceses. En 1920, poco después de su fundación, la revista presentó un
número especial sobre haiku que causó bastante revuelo en el mundo de la poesía
francesa.
3. ¿Por qué el haiku se propagó por todo el mundo? El corazón del haiku
La poesía occidental es rica y tiene diversos estilos. Algunos poemas son muy breves,
pero otros son muy largos, varios cientos de versos de extensión. Además, sus formas
no pueden ser claramente definidas debido a su enorme diversidad. El haiku, por otro
lado, es un completo e independiente poema con sólo 17 sílabas. Esto fue chocante para
los lectores occidentales. El haiku no es el tipo de poesía donde la conclusión lógica se
espera para ofrecer al lector una respuesta poética definitiva. En otras palabras, el haiku
trasciende la lógica. Por ejemplo, incluso si los de Matsuo Basho:
aki chikaki autumn is approaching
kokoro no yoru ya hearts nestle close in the four
yojoo han and a half tatami mat room
se acerca otoño
los corazones se acurrucan
en cuatro y medio tatami
fuyugomori wintering over...
mata yorisowan I'll sit close
kono hashira by this pillar again
pasar el invierno...
me sentaré de nuevo
cerca de este pilar
hiyahiya to the wall is cool
kabe o fumaete against my feet
hirune kana an afternoon nap
frescos, frescos
los pies contra el muro
siesta de la tarde
fueran traducidos al inglés, como arriba, y se trataran de explicar lógicamente,
no podrían ser completamente explicados. Cada traducción es totalmente diferente. En
el haiku, algo que asombre se expresa tal como es. El haiku es aprehendido por los 5
sentidos, no por la lógica. Las cosas que la lógica no puede explicar pueden ser
expresadas en el haiku. Con el fin de saltar la brecha entre la lógica y los sentidos,
técnicas únicas de retórica japonesa tales como “kireji” y “kigo” se inventaron. El haiku
está pensado como un “regalo de la naturaleza”. Esto se basa en la opinión japonesa de
que “la naturaleza no es algo que la gente deba confrontar, sino más bien algo que la
gente debe incorporar”. Además, el concepto de vida japonés es “proyectar la vida
humana en la naturaleza”. Como el tanka de hoy rompe con la tradición de la naturaleza
y la sensibilidad con las estaciones que se había adoptado en el antiguo waka, el haiku
ha heredado esa tradición, y la ha hecho volverse aún más significativa. Desde el waka
del antiguo Japón al tanka de hoy, la tradición de la naturaleza y la sensibilidad con las
estaciones ha continuado y se ha vuelto aún más significativa en el haiku.
En otras palabras, el haiku recuerda a sus lectores que los hombres como seres vivos
existen en la naturaleza, por lo que sugiere que ellos deben vivir una vida simbiótica y
solidaria junto con las otras criaturas en la naturaleza. Cuando las personas lleguen a
sentir de esa manera, estarán dotados con un corazón que no esté encerrado en sí
mismo, sino con un corazón que esté abierto a todos los demás.
Además, el haiku es poesía de la gente común. El haiku nació entre la gente común, fue
perfeccionado por la gente común y ha vuelto a la gente común. Aparte de eso, permite
al escritor escribir sobre cualquier tema de la vida cotidiana. Por lo tanto, no es extraño
que el haiku ha asegurado en gran medida aumentar el número de sus seguidores y
ganar popularidad, un fenómeno muy raro en los tiempos modernos.
En primer lugar, el haiku es fácil de componer. Cuando escribimos haiku en japonés, si
ordenamos en hileras 5, 7 y 5 sílabas e insertamos un kigo (palabra de estación), el
resultado es parecido a haiku. Y el haiku llena de arrebato a cada poeta de haiku.
En segundo lugar, el haiku proviene del haikai, que es un arte literario de orientación
grupal; estructuralmente, requiere de otras personas. Los grupos que han compartido
intereses en la evaluación y la creación de haikai se denominan “renju”. Así pues, un
poeta de haiku tiene un método creativo diferente del típico poeta moderno, que escribe
poesía de manera aislada.
En definitiva, este carácter democrático del haiku produjo un fresco impacto sobre los
poetas del mundo y llegó a ser aceptado por ellos como algo que podrían hacer uso.
4. Los problemas del teikei (forma fija) y del kigo (palabras de estación)
Una cuestión que siempre aparece en los debates del haiku internacional es cómo tratan
las otras lenguas y culturas con la forma fija, de 5-7-5 sílabas, y el kigo.
En primer lugar, el ritmo 5-7-5 es exclusivo de la lengua japonesa, e incluso si otros
idiomas fueran a utilizar este ritmo, es evidente que no garantizaría el mismo efecto. El
teikei no se trata de contar o acentuar sílabas, sino de la forma en que la expresión
poética pueda ser realzada a través de la tensión cuando lo quiera el escritor. En el caso
de la poesía japonesa, el mejor método para aumentar la tensión poética ha sido la forma
silábica de 5-7-5.
Además, la retórica y las técnicas que se utilizan en esta forma fija son también
innatamente japonesas. Hay muchos tipos de haiku. Por ejemplo, hay haiku que
expresan una realidad que se percibe al instante, y haiku que usan kireji (palabras que
son cortes para un efecto surrealista) para construir otro mundo como arte formativo. Un
ejemplo de lo primero mencionado son los de Takahama Kyoshi:
kirihitoha a paulownia leaf
hi atarinagara in the sunlight
ochinikeri falling
una hoja de paulonia
en la luz del sol
cayendo
higashiyama a feather shuttlecock
shizukani hane no gently falling -
ochini keri Higashiyama hill
una pluma perdida
cayendo suavemente —
monte Higashiyama
nagareyuku a daikon leaf
daikon no ha no flowing away
hayasa kana how swift
una hoja de daikon
flotando lejos
tan rápido
de Yamaguchi Seishi:
natsukusa ya summer grass
kikansha no sharing the locomotive's wheels
kite tomaru come to a halt
césped de verano
las ruedas de la locomotora
se detienen
pisutoru ga the pistol shot
puuru no kataki echoes over
mo ni hibiki the hard surface of the pool
la pistola dispara
ecos sobre
la dura superficie de la piscina
y, ejemplos de lo último, son los de Hashi Kanseki:
kaidan ga no stairs…
nakute namako no a sea-slug
higure kana in the dusk
sin escaleras…
un cohombro de mar
en el atardecer
y de Nagata Kooi:
shounen ya a young boy…
rokujuunen go no like spring
haru no gotoshi sixty years from now
un muchacho…
como la primavera
sesenta años más tarde
Podría ser difícil para un no-japonés entenderlos, porque el kireji no existe en otros
idiomas. Por lo tanto, obligar la forma fija del haiku japonés y las técnicas anexas en
otros idiomas es una tontería.
El siguiente es el tema del kigo (palabras de estación). Como se mencionó
anteriormente, el haiku japonés es un “regalo de la naturaleza” y en Japón, las
estaciones y la naturaleza están íntimamente relacionadas. Por lo tanto, el kigo está
indisolublemente vinculado al haiku. Si bien es extremadamente importante describir la
naturaleza, al percibir la relación entre la naturaleza y los seres humanos, basada en la
comprensión del haiku, no necesariamente tiene que ser en forma de kigo. En otras
palabras, cuando hablamos de haiku desde una perspectiva global, el contenido del
haiku tendrá una relación más estrecha con las características locales de cada país.
Por lo tanto, cuando el haiku se propaga al resto del mundo, es importante tratarlo como
un poema de forma corta y tener los métodos apropiados para cada idioma. Para que un
poema sea reconocido en todo el mundo como haiku, debe ser de forma corta y tener un
espíritu esencial de haiku.
Creemos en la posibilidad del nacimiento de nuevas técnicas, como la forma fija y el
kireji, que sean características de un lenguaje particular y que sean apropiadas para
expresar el espíritu de haiku. Por ejemplo, el soneto francés comenzó como un poema
largo , pero cuando Tachihara Michizo lo introdujo a Japón, lo acortó y logró producir
un soneto de estilo japonés. Los poetas occidentales pueden hacer lo mismo con el
haiku. Hoy en día, es común en occidente escribir haiku como un poema de tres versos.
Eso crea un espacio diferente del haiku japonés que está escrito en un verso vertical, que
visualmente permite una instantánea percepción inconsciente. Pero, ¿qué hay de malo
en cambiar el número de versos si el estilo de escritura es adecuado a ese idioma en
particular? En otras palabras “teikei” significa hallar “el orden interior del lenguaje” y
para la poesía, eso podría ser universal.
El hecho de que el haiku es, en esencia, poesía simbólica que ha dejado de ser
interminable y palabrera, es reconocido en todo el mundo. El kigo es una acumulación
de una larga tradición de sensibilidad poética que ha seguido creciendo desde el
nacimiento del waka. Globalmente hablando, es una “palabra clave que posee un
significado simbólico exclusivo de esa cultura en particular”. Sin duda, todas las
culturas están seguras de poseer palabras clave simbólicas que son exclusivas de ellas, y
que se han nutrido a lo largo de su historia. En este contexto, el haiku puede ser descrito
como un poema universal, cuya parte esencial se expresa por “el simbolismo”. También
podemos señalar que la tendencia reciente del haiku japonés moderno que intenta
refinarse a sí mismo como un poema simbólico, está en la misma línea que esta
dirección global.
En el caso de Japón, los renju, como ya se explicó, han contribuido en gran medida a la
aceptación de las “palabras comúnmente compartidas”, como el kigo. Esto apunta hacia
la posibilidad de usar no-kigo de la misma manera que kigo, en el caso de que los nokigo
fueran palabras comúnmente compartidas por esa comunidad. Incluso cuando un
poeta no-japonés escriba un haiku en un idioma no-japonés, e incluso cuando lo haga
como un poeta individual en soledad, no podrá hacer caso omiso de la utilidad de las
“palabras comúnmente compartidas” que, a causa de su función simbiótica, tienen
mucho que transmitir.
5. Las “sombras” y “ecos” en las obras de los principales poetas del mundo
En el siglo 21, el silencio de oriente puede ser considerado más importante. Claudel
trajo al idioma francés más cerca del silencio en su poema:
Bruit de l'eau the sound of water
Sur de l'eau on water
Ombre d'une feuille the shadow of a leaf
Sur une autre feuille on the leaf
Sonido del agua
Sobre el agua
Sombra de una hoja
Sobre otra hoja
mientras que Ozaki Hosai expresó la soledad del hombre en el haiku muy corto:
seki o shite mo even if I cough,
hitori I am alone
incluso si toso,
estoy solo
Edgar Allan Poe afirmaba que “poema largo son palabras contradictorias”. Cuando el
poema es corto, el lector debe ser capaz de entender el silencio.
Desde un punto de vista universal, el haiku es un poema simbólico, pero el significado
de los símbolos son completamente diferentes en cada contexto cultural. Por ejemplo,
Yosa Buson simbolizó el dolor en una rosa silvestre diciendo:
urei tsutsu lamenting
oka ni noboreba going up to the hill -
hanaibara wild roses
lamentarse
subiendo la colina —
rosas silvestres
Hanaibara wild roses
kokyo no michi ni the path is like
nitaru kana my home town's
rosas silvestres
el sendero es como
el de mi pueblo natal
michi taete the path ends
ka ni semari saku the fragrance draws near
ibara kana wild roses
el camino termina
la fragancia se siente cerca
rosas silvestres
Sin embargo, en “La pequeña rosa silvestre” (Heidenröslein), Goethe simplemente
poetizó a una joven. En el oeste, “lila” simbolizaba resistencia, pero en Japón esta flor
no simbolizaba ninguna idea. La clara imagen presentada en el haiku de Basho:
kare-eda ni on a bare branch
karasu no tomari keri a crow perches
aki no kure in the autumn twilight
sobre una rama desnuda
un cuervo se posa
en el crepúsculo de otoño
Este haiku es alabado en occidente por ejemplificar el concepto preconcebido de la
estética japonesa.
araumi ya rough sea
sado ni yokotau the Milky Way is crossing over
ama no gawa to Sado
mar agitado
cruzando hacia la Isla de Sado
la Vía Láctea
Este haiku, por otro lado, es muy difícil de entender a menos que uno conozca la
historia de la Isla de Sado. De cualquier modo, la comunicación entre las diferentes
culturas a través de los símbolos del haiku ya ha comenzado. En el haiku, un objeto se
expresa concretamente como un símbolo. El símbolo es lo suficientemente sugestivo
para permitir que los poetas no-japoneses lo entiendan, y lo utilicen en su propio poema.
En los poemas de Basho encontramos obras surrealistas, tales como:
kumo no mine So many cumulus clouds
ikutsu kuzure te crumbling into
tsuki no yama a moon-crowned mountain.
cuántas columnas de nubes
se deshacen
Monte de la Luna
shizukasa ya stillness
iwa ni shimiiru cicadas' cry penetrating
semi no koe the rocks
quietud
se adentra en las rocas
el ruido de las cigarras
ishiyama no the rocks are whiter
ishiyori shiroshi than the stones of the Ishiyama Temple…
aki no kaze autumn wind
más blanco
que las piedras del Templo Ishiyama…
viento de otoño
umi kurete sea at dusk
kamo no koe the sound of wild ducks
honoka ni shiroshi slightly white
mar al anochecer
el sonido de los patos silvestres
ligeramente blanco
Tenemos obras modernas de Nomura Toshiro, como:
shimo hakishi a while
houki shibaraku shite after sweeping the frost
taoru the broom fell
un momento
después de barrer la escarcha
cayó la escoba
“kumo no mine ikutsu kuzure te tsuki no yama” de Basho, ofrece un ejemplo típico de
símbolos sofisticados. La columna de nubes es la vida, el hombre y la luz, mientras que
el Monte de la Luna simboliza la muerte, la mujer y la sombra. El haiku describe las
“columnas de nubes” en un día de verano deshaciéndose con el paso del tiempo. Esa
escena cambia a esa del Monte de la Luna en la tarde de otoño. Este es un haiku muy
simbólico. El trabajo de Toshiro, por otra parte, es simplemente acerca de una escoba
que cae. Pero, después de que la escoba barrió la escarcha cristalina, cae en un cese de
movimiento y una tranquilidad mística surge de esta escena cotidiana. Estos excelentes
haiku están en la frontera entre lo abstracto y las expresiones concretas. Esto crea una
cualidad mística. El buen haiku presenta la vida llena de energía, al mismo tiempo que
trasciende la vida y la muerte. Imoto Noichi defendió la ironía del haiku, pero Shiki
osadamente fue más allá de la ironía, al absurdo o dadaísmo en su haiku:
keito no cockscombs
juushi-go hon mo must be fourteen
arinu beshi or fifteen there
crestas de gallo
allí deben haber catorce
o quince
El surrealismo se anunció al comienzo del siglo 20 en Francia, pero ¿podría ser que los
japoneses desde hace tiempo tuvieran una natural proclividad al surrealismo?
6. Tendencias hacia la internacionalización, universalización y localización del
haiku
La conclusión de la Segunda Guerra Mundial trajo un soplo de aire fresco a la literatura
japonesa. Todavía recordamos vívidamente la revitalización del haiku en reacción al
“Discurso sobre el haiku como un arte secundario”, de Kuwabara Takeo. El discurso
consideraba que el haiku no se basaba en la idea del individualismo moderno. Pero, de
hecho, esta es la misma fuerza del haiku. Desde Shiki, ¿el individualismo moderno se
ha apoderado del haiku? Si nos fijamos en la tradición del haiku de la composición
grupal, sería difícil decir “sí”. Todavía es un asunto para debatir. Nos gustaría definir
haiku como un poema ultra-moderno que tiene lo mejor de ambos, que se elevará por
encima de la tragedia de los tiempos modernos. Como se mencionó anteriormente, en el
haiku nos encontramos con la cualidad especial de elevarnos por encima de la autoconciencia
del individualismo moderno tipo occidental y alcanzar un ámbito donde nos
conectamos con la naturaleza. Esta cualidad especial nos da la posibilidad de abrirnos al
mundo a través del haiku. En este sentido, el haiku tiene un mero carácter objetivo. Si la
naturaleza fuera destruida, el haiku tomaría nota de la destrucción de una forma
desapasionada, o dirigiría esta realidad hacia su propio interior y al mundo virtual donde
podríamos retozar en las montañas y arroyos en un día soleado. En cualquier caso, el
haiku y la naturaleza son uno y lo mismo. Tal vez todos, el haiku, la naturaleza y las
personas compartimos el ciclo de la vida, muerte y renacimiento.
Por lo tanto, cuando hablamos de la destrucción del medio ambiente natural, no
debemos admirarnos por proteger a la naturaleza, sino cultivar la conciencia de ser parte
de la naturaleza. Dado que esta es la característica básica del haiku, tendrá un papel
importante en las cuestiones ambientales.
En cualquier caso, con la rápida destrucción del medio ambiente natural en estos días, el
acto de componer haiku da una oportunidad perfecta para reconsiderar las relaciones
entre las personas y la naturaleza. Esperamos que las diversas poesías del mundo nos
den el poder para sanar la angustia de la gente, para recuperar la armonía y volver a una
relación simbiótica con la naturaleza.
Creemos que esta breve forma poética universal llamada haiku debe extenderse aún más
en todo el mundo. El haiku ha infravalorado su propia fuerza en el pasado. Como hemos
argumentado hasta ahora, el haiku está calificado para reactivar las diversas poesías del
mundo (incluidos el tanka y la poesía contemporánea de estilo occidental japoneses) en
el siglo 21.
La clave para la reforma del haiku japonés está en la universalización de haiku.
Esperamos ver los movimientos y las nuevas actividades poéticas que colocarán al
haiku y a su marco conceptual en la primera fila de la poesía vanguardista del mundo.
En este sentido, el haiku tiene una presencia progresiva. Esperamos con interés el
momento en que el haiku despegará a un destino desconocido en alguna parte del
mundo donde será precursor de una nueva, innovadora poesía.
7. Devolvamos la poesía al pueblo... una revolución mundial de poesía en el
siglo 21
Han pasado alrededor de 100 años desde la muerte de Shiki, quien puso en marcha el
movimiento de reforma del haiku. Los precedentes para la declaración que proponemos
aquí son el prefacio de Shimazaki Toson a su colección de poesía, cerca de 100 años
atrás, en la que Toson declaró que “la era de la nueva poesía finalmente ha llegado” y el
“Manifiesto surrealista” de Andre Breton, que apareció hace casi 75 años. Pero ha
pasado mucho tiempo desde que fuimos testigos del nacimiento de este nuevo tipo de
manifiesto poético. En el mundo del haiku japonés también, últimamente, ha habido una
demanda para reformar y para terminar un prolongado estado de estancamiento.
En esta declaración, nos hemos concentrado en la universalidad esencial del haiku que
ha estado presente desde los días de la reforma de Shiki. Pero teniendo en cuenta las
circunstancias en las que el haiku se propagó en el mundo en el pasado, hemos hecho
proyecciones acerca de sus futuras posibilidades a nivel mundial. En el contexto de la
universalización del haiku, creemos que debe ser presentado a los poetas de todo el
mundo, para trabajar con la aplicación de la forma fija y las palabras estacionales. Le
damos abiertamente la bienvenida a los poemas de todo el mundo que posean el espíritu
del haiku. Al hacer uso de una tradicional forma fija de poesía, los japoneses han tenido
éxito en la aplicación de una gramática exclusiva para la lengua japonesa, como el
kireji, y la condensación del poema a 17 sílabas. Creemos que en todos los idiomas,
incluyendo el español, inglés, francés, alemán, italiano, ruso, chino, coreano, y árabe,
podemos encontrar la manera de condensar la dicción para efectos de expresión poética.
También creemos que una comprensión del valor del silencio contribuirá en gran
medida a la ampliación del espacio poético en cada idioma. Esperamos que los poetas
del mundo compartan con nosotros los logros de los maestros del haiku japonés y que
formen parte de este movimiento poético para perseguir decididamente la forma de
condensar su propio idioma.
El siglo 21 está a la vuelta de la esquina. El mundo del haiku en Japón está lleno de
innumerables grupos de haiku, poetas y sociedades. El haiku sigue viviendo
simplemente por reproducir el haiku que los japoneses hemos heredado de nuestros
antepasados.
Por otro lado, la poesía moderna ha sufrido diversas pruebas y tribulaciones y está a
veces al borde del estancamiento en varias partes del mundo. Algunos consagrados
poetas del mundo han anhelado el haiku, este breve poema que está a la vanguardia de
la poesía mundial, ofrece el más alto nivel de plenitud. El haiku proporciona un medio
para que dichos poetas se liberen de esta situación. La única forma de que podamos
devolver el haiku o la poesía a la gente común es respondiendo a los deseos de estos
poetas.
Queremos superar la situación actual del mundo del haiku japonés en donde el haiku
está al mismo tiempo en la prosperidad y en el estancamiento a fines de siglo. Con toda
seriedad, vemos la creciente conciencia mundial del haiku. Anunciamos la Declaración
de Matsuyama a los poetas de todo el mundo desde este lugar extraordinario,
Matsuyama, donde Shiki puso en marcha la reforma del haiku hace un siglo al
describirlo como la “poesía de los rechazados”. Nuestro objetivo es una vez más allanar
el camino para nuevas posibilidades en la poesía.
El haiku acoge al mundo pero al mismo tiempo está atento a lo que pasa en el mundo.
La Declaración de Matsuyama, del 12 de septiembre de 1999, es una declaración hecha
por las siguientes personas:
Arima Akito, Ministro de Educación de Japón; Haga Toru, presidente de la Universidad
de Kyoto de Arte y Diseño; Ueda Makoto, profesor emérito de la Universidad de
Stanford; Soh Sakon, poeta; Kaneko Tohta, presidente de la Sociedad de Haiku
Moderno; Jean-Jacques Origas, del Instituto Francés-Oriental de Investigación del
Lenguaje.
Nota aclaratoria:
El documento original, escrito en japonés, refleja la erudición y la profundidad de
pensamiento de los hombres mencionados anteriormente. Como con la traducción de
haiku, que ha demostrado ser una tarea muy difícil convertir a la perfección su profundo
contenido al inglés, así y todo, en un esfuerzo por presentarlo a la comunidad
internacional, hemos preparado esta traducción provisional,
Nishimura Gania, Tanaka Kimiyo, Ruth Vergin.
Declaración de Matsuyama (propuesta)
Por este medio, hacemos las siguientes propuestas sobre la base de la Declaración de
Matsuyama.
El establecimiento del Centro de Investigación de Haiku Internacional Shiki Masaoka
En Matsuyama, el lugar original del movimiento de reforma del haiku, vamos a
establecer un Centro de Investigación de Haiku Internacional, en orden de facilitar la
investigación, escritura, formación, publicación, concesión de premios y difusión de
información, etc. para contribuir al desarrollo del haiku como poesía mundial.
Lo que sigue es una lista de actividades específicas:
1. Escrutar la poesía y a los poetas del mundo que posean el espíritu del haiku.
2. Recolectar y clasificar referencias relacionadas con el haiku en su papel de
poesía del mundo.
3. Escribir haiku como poesía mundial.
4. Celebrar debates, conferencias y simposios sobre el haiku del mundo.
5. Designar a poetas del mundo que posean el espíritu del haiku como becarios
senior.
6. Invitar a poetas de todo el mundo como estudiantes de intercambio y becarios
junior.
7. Dar becas a poetas de todo el mundo que posean el espíritu del haiku.
8. Entregar premios internacionales de haiku a los poetas del mundo.
9. Celebrar un festival internacional de haiku (bienal), en Matsuyama u otra ciudad
en el mundo.
14
10. Publicar documentos, colecciones de haiku, informes periódicos, y publicaciones
sobre otros temas.
11. Transmitir información y concientizar acerca del haiku
El establecimiento del Concurso Internacional de Haiku “Premio Shiki Masaoka”
Para promover el espíritu del haiku en la poesía mundial, un Concurso Internacional de
Haiku se creará en el Centro de Investigación de Haiku Internacional, para poetas de
todo el mundo.
El programa específico es el siguiente:
1. Juzgar poemas de distintas regiones del mundo y en varios idiomas una vez al
año.
2. Entregar los premios en el festival internacional de haiku.
3. Se buscarán poetas de clase Premio Nóbel, por lo tanto no habrá ganadores
algunos años.
4. Establecer las categorías "contemporáneo" y "póstumo".
5. Premios en dinero como también premios secundarios.
Traducido por B. Soto, desde los sitios web:
http://www.ecf.or.jp/shiki/1999/matsuyama-dec.html
http://www.ecf.or.jp/shiki/
07-01-2009
http://haikudomedellin.org/wp-content/uploads/2013/12/declaracion_de_matsuyama.pdf
Última edición:
